Wśród najczęściej przywoływanych obrazów centralne miejsce zajmuje obraz światła lub tunelu.
To zjawisko jest intrygujące, ale można je częściowo wyjaśnić w bardzo konkretny sposób. Kiedy zasoby energii w mózgu maleją, pewne obszary, zwłaszcza te związane z widzeniem peryferyjnym, stają się najpierw mniej aktywne.
Neurolog Steven Laureys porównuje ten proces do ekranu, który stopniowo ciemnieje od krawędzi, pozostawiając jasny obszar w centrum. Nie jest to zatem symboliczny obraz w mistycznym sensie, ale raczej wynik precyzyjnej i całkowicie naturalnej funkcji mózgu.
Kluczowa rola wspomnień i emocji
Mózg nie tylko zarządza funkcjami życiowymi; jest także kolebką naszych najgłębszych emocji. W takich momentach pewne obszary związane z pamięcią i uczuciami mogą być intensywnie aktywowane. Stąd wrażenie widzenia znajomych twarzy, szczęśliwych chwil czy silnej więzi z bliskimi.
Te manifestacje byłyby dla umysłu sposobem na ponowne skupienie się na tym, co ważne, dając poczucie spójności i komfortu. To doświadczenie końca życia jawi się wówczas mniej jako zerwanie, a bardziej jako wewnętrzna ciągłość.
Doświadczenie łagodniejsze, niż mogłoby się wydawać
Wbrew lękom związanym z nieznanym, dane naukowe zazwyczaj oferują uspokajający obraz. Wiele relacji opisuje stan głębokiego spokoju, braku lęku i poczucia harmonii. Mózg, daleki od pogrążania się w pustce, wydaje się oferować ostateczne i spokojne doznania sensoryczne.
Jak te odkrycia zmieniają naszą perspektywę
Te postępy nie roszczą sobie prawa do wyjaśnienia wszystkiego, ale zmieniają naszą percepcję. Pokazują, że koniec niekoniecznie jest równoznaczny z nagłym zerwaniem, ale raczej stopniowym procesem, koordynowanym przez zaskakująco aktywny i opiekuńczy mózg aż do samego końca.
Zrozumienie tych mechanizmów ostatecznie zachęca nas do patrzenia na życie z większym spokojem, wiedząc, że nasz umysł zdaje się wiedzieć, do ostatniej chwili, jak otoczyć nas wspomnieniami i światłem. Znaczenie tych ostatnich chwil nabiera wówczas głęboko ludzkiego wymiaru.
